ما بعد الكولونيالية في ديوان “لكنّي كتبتُ الأشجار بالخطأ” لـ نجوان درويش

منذ ديوانه الأول “كان يدق الباب الأخير”، قبل أكثر من خمسة وعشرين عاماً، ونجوان درويش يشدّني إلى صوته الشعريّ الخاص، ذلك الذي لا تشغله ذاتيةُ الشعور وكثافتها الداخلية الدقيقة إلّا بمقدار تمثيلها الجمعيّ. يهمّني ويعنيني أيضاً أن نجوان من جيل شعري نَفَضَ هشيم ما ألقاه على أكتافه اتفاقُ أوسلو، ليخُطّ بنفسه سُبُلَ التعبير عن وجوده وشَكْل ذلك الوجود سياسياً.

واليوم، وفي ديوانه التاسع، الذي أقرأه بينما تنقل شاشات الأخبار صور العنف في شوارع أوروبا ضدّ المتظاهرين المؤيدين لفلسطين، أجدني مجدّداً أستمع إلى صوت نجوان:

“أمام كل شاعرٍ اسم بلاده
ولم يكن وراء اسمي سوى Jerusalem
كم هو مرعبٌ اسمكِ يا بلادي الصغيرة
التي لم يَبقَ لي سوى اسمِها
أنامُ فيهِ وأستيقظُ،
اسمُها الذي مثل سفينةٍ لا أملَ لها بالوصول
ولا بالرجوع

لا تَصِلُ ولا تَرجِعُ
لا تَصِلُ ولا تَغرق”

بينما كانت صور القمع تتكرّر – في برلين وباريس والقاهرة – أجد كلمات نجوان تنتقل بي إلى حيفا وبحرها، إلى “مُنعطفات القدس وتلالِها في الفجر المُمطر”، حيث تتداخل الذات بالشِّعر، والهُوية بالذاكرة.

مثل هذه القصيدة وأخواتها على طول الديوان، ليست قصائد سياسية بمعناها المِنبري التحريضيّ، رغم أن الواقع يلسعها بناره. بل هي قصائد تأمُّلية تتعدّد صُورها بملكة القارئ الثقافية.

لا شكّ أننا أمام نصّ يتشكّل في قلب ما يُعرف بـ”الكتابة ما بعد الكولونيالية”؛ نصّ يتكلّم عن الوطن، كجرحٍ مفتوح، وعن الغزاة كقوة يومية مستمرة، اقتحامات هنا واعتقالات هناك ونسف في هذا المخيّم أو ذاك وتهجير إلى لا مكان، وحواجز وبوابات ومعازل، ومُداهَمات ومستوطنون يمارس الواحِد فيهم السيادة بدل جيش محتل، وطائرات وبوارج في تحالف دولي وأحلافٌ عسكرية تقصف غزة ، وتتهدّدها بالجوع والتهجير ، أقرأ :

“لكن هل تُصدّقُ أنّ مستعمِرين جاؤوا مِن وراء البحار وسرقوك”
…
“رأيتُ أشجاراً
تسري مع الفجر إلى أبواب القنصليات
وبأيديها طلبات الهجرة”
…
“أيها الطين لقد سَرقَ الغُزاة موتي”.

كلّما تنقّلت بين صفحات الديوان، وجدت جملاً تشبه الشظايا، تنتمي إلى بنية مواجهة طويلة المدى، مع الاستعمار، مع أدواته وعسفه، مع الذات، مع النفي، ومع الذاكرة التي تقاوم كي تبقى. فكّرتُ أن أقرأه كأنني أرمي نردًا: أفتح صفحة عشوائية، وألتقط جملة. فجاءت المتوالية خبط عشواء، هكذا:

“رجلٌ يَتحسّسُ بلادَه”.
…
“حتى وأنا ألمحُ صهاينةً صِغاراً يؤدون أدوار لصوصٍ
يُمثِّلونَ أنهم صهاينة،
صِغار حتى أنّي لا أراهم”.
…

“لا مَهْرَبَ مِنْ صَليبِك
ولا أَفْعَلُ شيئاً سوى أنْ أسيرَ إليه”.
…

“في مفرقَعات رأس السنة وأصواتِها
أرى سماء بغداد تُضيئها الصواريخ في ليلة الغزو
أرى غزّة وهي تَشْهدُ بأطرافِها المبتورة رأسَ سَنةٍ في كُلّ ظَهيرَة
أَرى سوريّينَ يَركُضون لا سماء فَوْقَهُم ولا طارِق…
…
للناس سَنةٌ جديدة
أما التي لنا فاستعملَتها الحرب”.

…

“أنزِلوها عن الصليب قليلاً لترتاح
هذي المُعلَّقة بين الجليل والقدس
التي نسمّيها بالظن بلادًا”
…
“أن تصير أمواج بحر حيفا كثباناً زرقاء”
“البحر المتوسط صار صحراء”

وبينما أقرأ، تتكرّر أمامي صورة واحدة: غزة كما رآها الشاعر قبل عقد تقريبًا، (القصائد مكتوبة بين 2015-2016) كأن الزمن لا يتغيّر:

“لن ننتهي
حتى وإن انتهت الطائراتُ
مِنْ تسويةِ العمائر بالأرض”

هذه القُبُس وحدها تقول الكثير، لكني أترك للقارئ فرصة الاشتباك الشخصيّ، التفاعل والانفعال مع النص، تلك اللحظة من تمثُّل الشعر وعياً مسقَطاً على التجربة.

في هذا السياق، ومن موقع الانشغال المستمر بالنصوص “ما بعد الكولونيالية”، أقول بثقة (وأعتدّ بشرعية عشقي للشعر ومتابعتي له في معظم صفحات الثقافة وفي ما يصلني من دواوين): لم أجد في قصيدة النثر – وخصوصاً في قصيدة النثر – صوتاً يتعامل مع هذا التوصيف النظري بعمق صادق مثل نجوان درويش، إلا ربما عند عبد اللطيف اللعبي.

لا يُنقص هذا من وطنية أو شعرية آخرين، لكنه يضعنا أمام نموذج يفضح تهمة “الذاتية الفارغة” وانشغالاتها المَرضيّة في كثير من النصوص التي تُلصق غالبًا بقصيدة النثر. ويكفي أن نبدأ من العنوان نفسه: “لكني كتبت الأشجار بالخطأ”. لا يبدو أن هذا العنوان عابر أو عفوي. إنه معادلة قصيرة مؤلفة من:

(لكنّي) ← الذات / (كتبتُ) ← الفعل / (الأشجار) ← الرمز / (بالخطأ) ← الصدق المعقّد.
“لكن” تقطع السرد، تعلن الاستدراك، وتكشف صوتاً كان مسكوتاً عنه. (من دريدا)
“كتبتُ” تفعل ما تفعله الكتابة في مواجهة كل محاولة للمحو أو الإنكار، هي سلطة (من فوكو)
“الأشجار” هي الهوية، الجذور، والثبات الذي يتصارع عليه المستعمِر والمستعمَر (من إدوارد سعيد في “الإمبريالية والثقافة”).
“بالخطأ” هي لحظة التشكيك في اللغة، في القدرة على تمثيل العالم كما هو، أو كما ينبغي أن يُكتب (هومي بابا).

هل أراد الشاعر أن يكتب عن الحياة ففاجأه الموت؟ هل خانه الرمز؟ أم خانته اللغة ذاتها، فاختلطت الأشجار بالأشرار، والعادي بالكارثي، والكتابة بالخطأ المتكرر؟

في قصيدته “شيء عن الأشرار”، يكشف لنا الشاعر هذا الالتباس:

“كنتُ أنوي كتابة سطرين عن الأشرار
لكني كتبتُ الأشجار بالخطأ، بحكم العادة ربما
فما من أحدٍ يَكتبُ قصائد عن الأشرار”.

من أي زاوية اقتربنا من هذا النص، نجد ديوانًا يروي – في سبعة فصول – قصّة القهر والتغييب وقصّة الهزائم المتكررة، ومسلسل الخسارات، وقصّة الذات في وجه عالم تتداخل فيه الحقيقة بالوهم، والخطأ بالصواب. وهنا لا بد من التوقف أمام عناوين الفصول السبعة التي جاءت مرقّمة رومانياً على النحو التالي:

‏I تَعِبَ من المشي في البرزخ
‏II لا أحد يَركبُ الليلةَ إلى نجران
‏III دفوف تجيء من البعيد
‏IV ولسنا متأكدين حتى من أنها سفينة
‏V أُخاطبكم كزملاء سابقين
‏VI تَرَكَ أثراً في الرمال
‏VII في يدي آخرُ قناعٍ وسأرتديه

العناوين وحدها سردية. إنها ترسم الخط البياني للذّات وهي تنهار وتعيد تشكيل نفسها من جديد، تقاوِم، تتخفّى، وتجرّب قناعًا بعد آخر، في عالمٍ توحشت فيه الكولونيالية وتعرّت دون مواربة. ماذا أكثر من مواقف الدول الاستعمارية وأذنابها مما رأينا في العامين الماضيين؟!

تولد لديّ الإحساس بأن ترتيب الفصول هو أقرب لقطار من عربات، يكون الفصل الأول هو القاطرة، وإن كان تقديري صحيحاً فإن القصيدة الأولى هي غرفة القيادة، اكتنزت فيها كما تأملت رموز الديوان. إنها تستحق تحليلاً منفصلاً يفتح على كل القصائد.

في النهاية، هذا الديوان ليس مجرّد قصائد، بل هو دفوفُ ذاكرة تَضرب من بعيد، من عمق التراث، من المُعلّقات ومن حَبْل المَسَد في القرآن وإلى صليب الأناجيل ومن صميم الهويّة.
هو صوت الذات المستعمَرة وهي تحاول أن تُصغي لنفسها، أن تكتب نفسها من جديد.
أن تستعيد، ولو بالخطأ، حقّها في تسمية الأشجار… وفضح الأشرار.

سأختم بهذه “القَدَريّة الفلسطينية” إن جاز لي التعبير من قصيدة بعنوان “في هونغ كونغ”:

“وراء ظهرِكَ جبالٌ
وأمامك أيضا لو استدرتَ
لكنّ قلبكَ متعبٌ الساعةَ
من النَّظر إلى جِبال الأُوراس
ولا تعرف ماذا تفعل بسلسلة جبال الكرمل
المُخبّأة
تحتَ مخدَّتك”.

*”لكني كتبت الأشجار بالخطأ”، نجوان درويش، إصدار مشترك من “المؤسسة العربية للدراسات والنشر”، (عمان- بيروت) و”دار الفيل” (القدس- فلسطين)، 2025.